Dataism

Na famosa entrevista para "Der Spiegel", Heidegger reforça um argumento seu, já então bastante batido, de que a filosofia, como ele a entendia, teria chegado ao seu fim [em ambos os sentidos: de término e de atingir o objetivo] e que não daria mais conta das questões contemporâneas. Ele elenca como esse modo de pensamento teria se dividido em vários outros, como a Psicologia, a Lógica, a Politologia. É o desespero dos entrevistadores que queriam uma resposta, no mínimo semi-pronta, para questões contemporâneas. "E quem ocupa agora o posto da Filosofia?", eles perguntam, tentando tirar algo mais substancioso: "A Cibernética", responde Heidegger. Estávamos em 1966.

Essa resposta está dentro de um grande pensamento heideggeriano sobre o que ele, no segundo momento da sua produção intelectual, chamou de Técnica [Technik, no original], que vai além das coisas técnicas. [Aliás, uma curiosidade: cibernética vem do grego kybernetiké, que pode ser traduzido por "Arte [techné] de pilotar".]

Técnica, para Heidegger, não era o conjunto de objetos técnicos, de gadgets, de aparelhinhos que compramos no Natal para dar de presente para o sobrinho, nem mesmo a habilidade que aperfeiçoamos em determinado métier, como futebol, violino, dirigir, ou cirurgia do coração. Seria um sistema que organiza todas as nossas formas de agir, de raciocinar, de, enfim, ser, que teria se tornado hegemônico em todas as sociedades ocidentais contemporâneas - mesmo aquelas que não ficam no ocidente geográfico.

Esse sistema consiste em mostrar como todas as coisas foram transformadas em apenas elementos que são requisitados pelo próprio sistema com o único fim de manter a máquina do mundo funcionando, no menor custo, tempo e esforço e com a maior produtividade. Mesmo que não haja um grande piloto a comandar tudo, nem mesmo uma reunião de donos do mundo [apesar da tendência de acharmos o inverso], o objetivo é fazer sempre mais com menos, o máximo com o mínimo, quase tudo com quase nada. Todas as coisas que não se encaixam nesse objetivo único, como, sei lá, ler poesia, observar o pôr-do-sol, tomar chá pelo gosto do chá, ou mesmo estudar filosofia, são descartadas - ou completamente absorvidas por essa lógica. Poesia se torna boa para aumentar nosso vocabulário; observar o pôr-do-sol mostra sua capacidade estética ou sua sensibilidade; chá é bom para relaxar ou acordar. Todas atividades boas para aumentar nossa produtividade, que é o que o importa para a Técnica.

Cinquenta anos depois, o historiador Yuval Noah Harari, autor de "Sapiens", best-seller do "New York Times" quando lançado, em que analisa o passado que trouxe aquele primata estranho até o atual momento, publicou "Homo Deus", em que ele muda de lado sua lente de aumento e aponta para o futuro, para sugerir alguns prognósticos sobre os caminhos que vamos tomar a partir de agora.

Apesar de ser um autor extremamente neoliberal [defende abertamente o mercado como única forma possível de se viver bem], e de alguns escorregões que me fizeram duvidar de suas credenciais como historiador [quando ele coloca nas costas do comunismo todos os problemas da URSS ou da atual China, por exemplo], suas apostas para o futuro acendem a luz laranja.

Um dos pontos altos em seu livro [para alguém como eu, que acha que a metafísica é, feliz ou infelizmente, indispensável] é chamar de "religião" todos arcabouços de pensamento que sustentam o nosso modo de ser em sua totalidade, mesmo que essa "religião" seja o humanismo, ou suas subdivisões, como o que ele chama de liberalismo, socialismo ou darwinismo [cujo ponto mais sombrio seria o Nazismo]. Nesse sentido, a Técnica, identificada por Heidegger, seria também uma "religião". Ou mesmo a ciência, pensada aqui como modo de justificativa para nosso modo de ser. "Religião", portanto, seria o nosso "fundamento", onde nos apoiamos para decidir o caminho que vamos tomar para conseguir nos decidir. Metafísica, em lato sensu.

Ele sugere que o liberalismo, um outro nome para a democracia capitalista nos países ricos, teria "vencido" a guerra fria por, entre outras razões, saber lidar melhor com os dados que o mundo se-nos apresenta diariamente. Mas que esse tipo de "religião" não daria mais conta de um mundo em que somos soterrados diariamente por uma quantidade absurda e exponencial de informação. Para lidar com esse novo paradigma, ele imagina que haverá - ou já há - uma nova "religião": Dataism [algo como Dadoísmo, a junção de "dados" com o sufixo "ismo", que se refere a doutrinas, sistemas, tendências etc.].

É um fato: não damos conta de tudo o que acontece [se é que um dia demos - lembrar que o verso "quem lê tanta notícia?" foi publicado em 1968]. Mas se não é uma questão de qualidade [como se um dia mudamos a nossa característica de "dar conta" das coisas para agora não dar], a quantidade é tão avassaladoramente maior, que quase torna essa característica uma outra coisa. Ou seja, a quantidade é tão de outra ordem que as regras aqui parecem precisar mudar completamente [pensar em mecânica quântica].

Para dar um exemplo de como vivemos em uma constante avalanche de informações, basta tentar lembrar para qual assunto espinhoso e extremamente relevante para nossa vida e para o mundo conseguimos dar nossa atenção nessa última semana: À reforma do ensino médio? À PEC que congela os gastos da saúde e educação por 20 anos? Às denúncias e aos apelidos da Odebrecht? À Lava [a] Jato? Às operações da PF? À crise política econômica fluminense? Às chicanas políticas de Renan et caterva? Ao golpimpeachment? Ao Temer? Ao Trump? Ao Putin? À Allepo? Ao Iraque? À China?

Isso só para ficar nas questões de cunho político mais estrito. Nossos sentidos estão tão abertos a vários e intensos estímulos que impulsos de outras frequências não são nem mesmo captados por nós [ouvi a expressão "Compassion fatigue" - e ela se aplica aqui bem]. Eu fiz de tudo para não saber nada sobre a Síria nesse momento. Não estava dando conta.

O que era incomum - a alta quantidade de notícias - se tornou abundante, exponencial. Estamos ainda na Modernidade, mas em seu fim, no seu extremo fim. Esses dados, que sempre existiram, só podem agora serem lidos por uma inteligência que as processa sem, hum, "pensar" muito. Isto é, que não coloca todas as informações em perspectiva, que não analisa cada uma das questões, a cada momento, que não tem sua atenção desviada com outro assunto no meio da análise. Os humanos não dão mais conta disso. [Não me surpreende que o Transtorno de Déficit de Atenção seja um dos principais problemas entre as crianças. E que a Ritalina se tome no lugar da jujuba hoje em dia.]

O que Harari sugere - e não somente ele -  é que os algoritmos vão tomar conta de nossas decisões a partir de agora. Abastecidos por essa quantidade de informações incomensuravelmente crescente, eles , e só eles, conseguirão processá-las para, a partir de cálculos matemáticos-probabilísticos, dizer qual é a solução "correta". Saímos da verdade divina, passamos pela certeza científica e chegamos às probabilidades técnicas.

Em uma bifurcação, os algoritmos vasculharão todas as informações já publicadas sobre a estrada e descobrirão qual é a melhor forma de se evitar engarrafamentos e chegar o mais rapidamente ao destino. É uma decisão fria, distante, pragmática.

 A democracia representativa perde um pouco de sentido. Não precisaremos mais votar em candidatos: eles seriam colocados no poder a partir da análise de suas biografias, que utilizariam os critérios das últimas pesquisas e artigos científicos publicados para propor quem é o mais apto ao cargo. Aliás, talvez nem precisaríamos de políticos, já que todas as decisões poderiam ser feitas a partir desse mesmo critério: os algoritmos avaliariam os prós e contras de cada uma das bifurcações e optariam, instantaneamente, por um dos caminhos, pelo melhor caminho, cientificamente comprovado, estatisticamente mais produtivo. O único objetivo é seguir em frente, rumo a uma sociedade cada vez mais perfeita - portanto, cada vez menos "humana".

"Humano" aqui é o que eu chamo de nossa capacidade exatamente de nos reter em um determinado assunto e refletir sobre ele, sem exatamente chegar a alguma conclusão definitiva. O que Heidegger chama, grosso modo, de pensamento - daí que o polêmico filósofo alemão falava que a ciência não pensava, mas apenas respondia a estímulos. E, fazendo uma comparação ainda mais controversa, o que Harari chamaria de "consciência".

Mesmo que os computadores tenham cada vez mais capacidade de processar teradados em alta velocidade, essa inteligência não teria necessariamente consciência. Apesar dos grandes avanços da neurociência e da biologia, ainda não se sabe como nasce ou nasceu a consciência; foi a junção de uma alta capacidade de processamento de dados? Foi a nossa constante capacidade de autoquestionamento? Por que precisamos nos questionar tanto? O questionamento pode até ter tido alguma função evolucionista no passado: mas ela ainda teria num mundo em que os algoritmos resolveriam nossas dúvidas?

Podemos ainda dizer que há uma necessidade de cientistas em programar esses algoritmos, portanto os humanos não teriam se tornado obsoletos. Isso, entretanto, vale por pouco tempo: conforme a Inteligência Artificial avança, os computadores entendem cada vez mais sozinhos o que devem fazer, a partir, simplesmente, do mergulho no universo praticamente infinito de dados - como mostra esse artigo da "Economist", por exemplo.

Com o fim da privacidade, forneceremos ainda mais dados biométricos, bioquímicos etc. Em pouco tempo, as próprias máquinas poderão também, por que não?, produzir seus próprios dados a partir dos estudos comparativos [há casos como o de David Cope, para citar um, que criou um algoritmo que produz música e haikus sozinhos, ao entender como funcionavam os formatos já estabelecidos]. Os humanos nos transformaremos, enfim, em apenas uma coleção de dados para a leitura desses algoritmos que produzirão e reproduzirão nosso mundo. Por isso que a filosofia não dá mais conta das nossas questões, segundo Heidegger.

Não sei bem o que pensar sobre isso.